觀音法門
民國86年7月28日
宏智居士講述
弟子妙音整理
此篇所講的觀音法門，並不著重在聽山河大地的風聲水聲來悟道，而是聽世間所有的苦因。經由觀照，聽眾生所有的無明，然後再轉化這些無明。講的是在現世上，就要去行的觀音菩薩道。
我們每個人的色體，從緣起來講，好像每個人都不同；從世俗來說，每個人輪迴的個別業力是不一樣。當一講緣起時，一定會落入世俗，因為有我。但所有的法門中不管小乘大乘，都講苦空無我。苦空，因為離開緣起，所以苦空；無我，因為性空，所以無我。其實，沒有緣起，只有在度化眾生、轉化眾生煩惱時，才會在佛性上、空性上去講究緣起。
一、
緣起：人從情欲而來
緣起就是你的正報（色身）及依報環境（親朋好友）。性空，自己的我，慢慢因為念佛能專心，就要問問自己為何要念佛？如果為的只是要解除煩惱，那煩惱本是無的，都是從自己的依報環境來的。像從自己的家庭或祖先傳下來的一些業報，有些是由遺傳下來的，這包括過去因的業力，集在你現在這個人身上；因為有業，所以才會有煩惱。當你接觸法開始修行後，應該要忘記自己過去的無明以及遺傳下來的業力。所以修行中有時好像要斷掉六親似的，其實不是要斷掉，而是把一些業轉移、轉化掉。
回想一下，父母與你有何關係？有任何關係其實都是你自己受進來的；你不受進來的時侯，就沒有什麼關係。就像你出門在外讀書或做事時，父母就不可能一天到晚都在你的腦意識裡。只有當你在落寞、無明、需要關愛時，才會需要親情。最大的親情就是父母，父母在，一定會思念；父母不在，當自己受到撞擊時，即使已經為人父母了，還是會思念你的父母。思念是一種情感，此緣起是世俗的。人長大後，不像小孩時那麼需要父母的呵護；當有子女時，你意識中那種需要被保護的心情，轉移到要去保護子女，此時，你好像比較不會思念父母。等子女長大，剩下自己，平輩的也慢慢凋零時，就會開始思念過去的父母，不在人間的父母了，這些都是緣起情感欲望的。
世俗人在所難免，因為世俗人沒有一個正確的依靠，一定會落入情識裡。小時需要父母呵護，長大時需要朋友、異性朋友的關心，成熟時可能需要配偶，這些都是自己的意識情感需要有個呵護的現象。這些都是緣起，此緣起為何是世俗的、是苦痛的呢？當然，苦痛之餘還是有快樂，快樂的背後就是痛苦。修行，在還未能了解這些前，都含有這些現象。如自己在靜思時身心的一些變化，這種變化還談不上情感欲望；但有氣血、有雜念不斷上升，這是一種過程。當你沉思在一個念上時，所有過去現在未來三世一如的雜念，全部會在這個念佛上面，身跟心就一起動了。
學佛之前的一、二十年，身心可能都並未平穩。即使平穩，一要念佛時，過去現在還是會一直湧現出來。人畢竟是情感的，因為人是由情欲而生，當要專注念佛時情感必然會出現。但修行念佛它就是要離世，離世並不是要與世俗斷滅；只是人既然從情欲而出，就會從情欲而滅，因為執在世俗上，所以會滅。從情欲來，從情欲滅，三惡道也是如此。像畜牲，牠只是不像人一樣具足六種意識，不會自己去把這些苦集量起來，牠的苦只是短暫的，不會集苦讓自己身心交迫，造成更苦。但只有當更苦時，才會急於離開，這也是人的優點。當一個人很苦的時侯，他一定會想要離苦得樂。當自己很缺乏時，就覺得苦，會去補足這種缺乏。當缺乏被補足時，就覺得快樂，但這種快樂是暫時的，不會恆常，因此一下子痛苦、一下子快樂。當快樂時，煩惱漸漸潛伏在周圍；等到快樂消失時，痛苦就來了。如此輪迴不已，怎麼不是苦痛的呢？
一個人當他不了解情欲，且不能在出世法上精進之前，這些情形是沒有辦法扼止的，而且會不斷地重蹈覆徹。因為他無法無我，念念都無法放下我，如此愈念我愈重，情欲也愈重。一旦加重，意識一定紛擾，沒有辦法獨立自處，這將會漸漸失去智慧。情感有如毒藥，在適當的情形、適量的劑量下，毒藥是可治病的。但吃多了，卻會置人於死地。適當的毒藥，可讓本來就含這些因的色身，好像暫時治好一些小病。但過多了，就會毒死人，被情感淹沒了。
有些人自認為自己的情感從未得到滿足。從小父母沒有給他太多的情感，長大後朋友也是，所以他不會去體會情感的好壞。其實這只是個別差異的多與少而已，只要是人，即使是孤兒，還是有關心照顧他的人。只是，他可能一直覺得缺乏，沒有一份正式的情感。沒有父母，可能會讓他覺得這些都不是真正的情感，他會一直懷疑、否認自己是在情感的呵護之下。如此，可能會造成偏狹的觀念。如果從小就一直缺乏，大了又一直否定，這種人較難薰習佛法。
已能薰習佛法者，我們說此人過去必有善根。雖有善根，但未能離欲，未能明白欲望是苦，所以再來念佛修行。如果沒有很大的出離心、離苦得樂的心，一樣會在情感的意識上浮浮沉沉。尤其是在家，修行要能得個清淨果，真的很難。在家人處於塵勞中，你沒有非常堅定的心離世、又沒有智慧的話，很難得清淨果。要初襌、二襌、離喜樂定、滅喜樂定、滅受想定，將受進來想進來的情感盡了，才有可能對人世間的情欲有所了解，才有可能不被雜染，自己不被染著。
就好像你明知糖果裡頭包有鉛，你去吃它，外表還是很甜的。大人知道會害怕、不敢吃；而小孩不懂，即使有人告訴他，他也不知道什麼是鉛。吃了一點試試看，發現沒有怎樣啊！所以再吃！大人的整個五臟六腑已長成，對於糖，已不再那麼需要；而小孩身體還未茁壯，因此很需要糖來滿足他所有的波動，所以他才會那麼喜歡吃糖。他可以不吃飯，只吃糖就夠了；大人卻不能如此，大人對糖不再那麼需要了，他可以從其他方面，水果、米飯、食物中攝取。
不了解世間欲望的人，就像小孩子一樣。情感、欲望，他就需要這些，這些「糖」的成分；因此沈浸其中救拔不出，念佛也不能專心。這就像你叫小孩子要專心讀書，不要吃糖；你不說還好，一說他更無法專心，只會想到糖而已。因此，修行也是一樣，沒有生死心，就不會有離苦的心。光是明白是不夠的，還必須把自己的色身慢慢轉化。就像小孩子一樣，先不要那麼好動，聽父母的話，做一個乖小孩；不要一天到晚想吃糖，該給你吃的時侯才吃，不該吃的時侯，你就安心坐下來好好讀書。
書香門第中的小孩子，情形可能會好一點。平時用功讀書，父母一樣會給他糖吃，以平衡他的一些意識。這個小孩因為福報較具足，不會亂動、動個不停、靜不下來。若是福報較不具足的小孩，平時看父母及周遭的人都是動的，他也就跟著動盪起來。所謂動，事實上是種不安，覺得不是很平穩。因為動盪不安，所以更需要糖分來補足身上的能量。較具足的小孩一樣會喜歡吃糖，但他的動性沒有那麼大，所以不會一天到晚都想吃糖，但他還是需要的。如果在一個變異之下，也許父母自己也忙著工作，忽略了小孩，那孩子的意識就會開始變動了。小孩子的意識在還沒有完全轉化過來之前，一樣是會變動的。
學佛念佛，應該是比世俗沒有念佛的人好一點，但在實質上，依舊是一樣的。但這決不是要你斷掉情感，而是要適當。要知道自己的情感並不是錯的，但如果太多、不適當，那就不好，那真的會阻礙你的念佛行。所以，不要用斷的，菩薩慈悲願力，就是要了解所有眾生煩惱。煩惱要用明的、觀的，不是用斷的，要用慈悲來攝受，對自己也是，但並不是隨便攝受。慈悲，不外乎對自己不能太壓抑，但情感則必須要放諸願力上面。你會有無明，所有眾生也都會有無明，因此你用慈悲的觀想，你才有可能了解眾生的一些不足，了解他為何在情感欲望上浮浮沈沈，尤其在家修行，更要了解。
雖然在家修行沒有像出家修行那麼嚴謹，外在的法上面並不需要有那麼多的戒律。二百五十個或五百個戒，在家眾並沒有守的那麼細。但是在心識上，不能完全沒有戒，要用智慧來戒，而不是用清淨戒來戒。既然是在五濁惡世裡面，你要完全清淨是不可能的。例如荷花，你把它放在清淨的水中，它無法生長。如果泥土多、養分夠，荷花就會更大，但花長出來，一樣是清淨的。污泥好比世間的所有情感，要能夠出污泥而不染。當種子發芽時，成長在水裡面；成長茁壯後，到水面上才能開花。
在家修行好比荷花成長一樣，在還沒有出這個水，污泥依舊在。可是這個污泥不會完全浸染到整株植物的細胞中，如果完全浸染，那一定爛掉，開不了花的。所以，在家修行需要了解這個，不要被外塵染，要轉情感，不要被情感所轉。在法上也是一種情感，只是這種情感不是互相雜染的。如果當你自己覺得有染性時，自己應該要明白，不能一直執著下去。若一直執著下去，就會像荷花，還未長到水面就被水中的微生物噉食掉了。當莖部的蠟質受損，細胞表面的
二、如何不被情轉
要能不被轉，修行就必須要有觀照。觀照，用心觀照，觀照眾生的苦因，苦的因緣；如此才能轉自己的情感，才能轉眾生的無明情識。識多智少，意識分別愈多，智慧就被障的愈重。所以，「觀音法門」，是要經由觀照，了解眾生的無明，然後再轉這些無明。若是聽山河大地的風聲、水聲、鳥叫蟲鳴聲來悟道，這是身較清淨，幾乎已經是離了苦了，才能如此聽山色清淨音就可以悟道。現在我們講的是聽世間所有的苦音，講的是現世上的行。在家嘛！不像出家，可在山林裡做個清淨法則；只能在行住坐臥上，用自己的行願去轉。
不管自己現在身處在任何一項勞務裡面，家庭主婦、學生、上班族都可以在自己的行願上去轉化一切。那就是把自己當成是眾生，把所有的人當成是觀音。當你去求觀音時，依報環境的男男女女都是觀音。不是由你來觀，而是用你的眼睛看，觀音都在你的身旁。你的子女或朋友中，可能有人對你不是很好，如果全部都對你很好，你可能反而沒有這種觀照力，容易心生放逸，起怠惰的心。
在家不像出家，出家已斷了一些因緣，比較容易行，至少出家是離世俗的。在家修行是沒有斷的，既然沒有斷，就可以把自己當成是無明眾生一樣，其他人都是觀音菩薩。當自己受到他人的境影響時，就好像他人是觀音菩薩，化現為忿怒尊來告訴你，你還有這種無明的心，會去依附他人。對你比較好的人，則將他們視為觀音菩薩在行慈悲願力。觀音有馬頭觀音、魚籃觀音、忿怒觀音……至少有三十三種。所以，你可以把所有人都視為觀音來化導你。自己能在行上面與觀音菩薩合，能合的話就能轉，能轉貪嗔痴慢疑。依報環境中的各種人，就像各種不同的污泥，你都能夠一一吸取各種的養分，養分多就愈茁壯，單一的養分就不會肥美了。
在家修行，一定會碰到各種現象行為，喜怒哀樂都有，這些都要變成你的營養。接觸到這些，只要你都把他人視為觀音菩薩，你心裡便能接受，不會與他人抗拒，排斥這種養分。就像小孩一樣，如果挑食這也不吃、那也不吃，一定長不好。有的小孩這也吃那也吃，長的白白胖胖。多種攝食，就能吸取到糖分。雖然你不是長在書香門第，但你飯也吃，其他東西也都吃，那你的口欲就不會像一般太缺乏的人了。如鄉下小孩，去山林裡烤地瓜、摘水果，他反而不會去跟父母要糖吃。雖然他不足，但經由多種攝食去吸收後，反而不會那麼愛吃糖；看起來好像不夠，其實是夠了。不在鄉下的，可能地瓜水果都找不到，所以他一定會去找糖吃。
因此，清淨僧在清淨法裡沒有那麼多的雜念，即使有的話，住在僧團裡他也看不到。住在山林裡，避免眼睛攝到一些不好的欲望，讓自己不會升起太多的欲望。而在家修行，就要了解在家的情形，不能一味地比照出家情形來生活。心清淨的，出家是對的，尤其以「心出家」為重。
三、在家修行以菩薩道為主
在家出家二相對照之下，你在五濁惡世中在家修行，若沒有往在家修行的第一因——菩薩因去想去行的話，你這朵荷花一定營養不良。如果你一直與清淨來比照，卻又不能斷也不能取、又無法轉化，那當然營養不良。所以，要把親情、友情、愛情所有的情感欲望都當成是養分，但不能攝受過多。當在起滅時，可以用自己的意識稍為轉化，或與他人交談。但自己不能有雜念，心識不能住在情感上面，再加上去，就會加上自己不足的一些欲望，無形中就染著上去。慢慢染著後，不知不覺就被轉了，就會覺得自己在情感上是缺乏的。一缺乏，自己的身心就容易動搖；一動搖，念佛心識絕對無法專一。
在行願上，把所有人事物都當成是觀音菩薩，對每一個人都如此，那你向上一路的願力才有辦法普遍。普遍觀照所有的眾生，都是觀音示現，說著觀音的法語。這樣，才有辦法讓自己對智慧、對眾生慢慢了解。當了解後，自己的心識法則就不會那麼缺乏。自己的法，在行願中慢慢會了解到，不管在家出家，修行的第一義就是要轉世間的無明。自己要先清楚轉化自己的煩惱，修行無他，就是「平常」而已。多數人就是因為心識太不平常了，所以才會無明。東想想、西想想，心就沒有辦法當下直接了斷的。
此即有五陰，五蘊五蓋一定在。當有五陰、五種障礙時，如何能專心？專心也只是片刻而已。沒有那個悲願，如何能讓自己的心普遍化？自己的願力想要普願在人間，若是一直執著在這個我上面，沒有「空無我」，沒有「苦空」的話，你的願是不會普化的，只會局部化而已。我只對某幾個人特別好，那只是個人惻隱之心對情感的投注而已，那不是慈悲願。真正的慈悲願，必然要無我。無我並不是完全斷滅似地，完全不能有情感欲望，而是自己要先明白，才不會被情感欲望所轉。如果都沒有情的話，那不用修了，你可以自己斷的一乾二淨，也不用住山林了，一直坐下去就入到涅槃了。如果你只是想斷，圖個清淨法則，你一個人隨坐一處，關在一小地方，只要沒人打擾，一直不停地念佛，不吃不喝也不睡；不用七日，三天五天就會往生了。但是，如果生前心量那麼小，只管自己一人，他人一概不管，這樣其實並沒有辦法真正往生淨土。這些若是用斷的，這只會讓自己色身滅掉而已，沒有願力是不可能真正往生淨土的。
即使是小乘心態的修行人，入山林修行，若沒有慈悲願力，也是不能往生淨土。所以要明究竟法則，不能明這些緣起的話，就不會有太大的願力，沒有大的願力怎麼可能成佛？一個人累生累世背負了多少業緣？你這樣斷緣，一直念佛就可以成就？不行的！一定要在慈悲弘願上面，出家在家皆是。所以，在生活中要明白，所有會障礙自己的那些人事物，自己要成就智慧就是要由這裡來的，沒有其他的。其他的只是雜思雜事造成的一些煩惱，這些不足以影響一個人的念佛，最後都會處理好，只是時間的問題而已。
在家的特色，一定要從智慧開始，從自己的思開始。思所有自己的煩惱就等於是他人的煩惱，都是有共同的因緣，自他不二。這也是一種智慧，只是不是究竟智慧而已，但這也是智慧的因。我們說智慧到彼岸，從了解世間的苦因之後，這就是智慧的因。你還沒有成就，沒有現量，智慧當然是不自在的。但是，你能用自己的觀照力觀照個因，幫助你在五濁惡世裡不雜染，那這個就是智慧了。以大乘來說，放下這個我，就有智慧因，有因就可轉化。若你能常保任，明白自己的煩惱就是他人的煩惱，修行又能無我，那一定有智慧。無我必是自在的，有我就不自在。
所以，即使你了解各種智慧法門，但你的心卻動盪不安，那不可能有智慧的，因為會被外的塵所蓋住。一個人修行那麼久了，為什麼到現在都還沒有智慧？就是因為自己一直被外塵所染，所以智慧出不來。染著後，又互動太多，所以你的智慧會受到這些影響。心不安不自在，就會覺得自己無明，沒有智慧。有些事情不用太去想，不是想愈多就愈有智慧。有時，不想才有智慧；不想，就只是直來直往而已。
四、菩薩行願不能退轉
把自己的心識都放在諸佛菩薩上，就像把自己的無明都放在每一個人的身上。自己的煩惱就是他人的煩惱，他人的喜怒哀樂，就是我的智慧。那你的智慧根本不用自已去生，由眾生所有業力集起來即可，就好像所有的觀音菩薩讓你成就一樣。把所有不好的，都當成是觀音菩薩來成就你，那也是眾生共業所成，變成成就。過去釋迦牟尼佛也是一樣呀！因看到生老病死所以修行，也就是那時所有眾生的業力所成，因業力擠壓，所以才成就。因此，往後修行遇到難處時，就要有此種行願，不要一直在我執上面。
菩薩是沒有人、我、眾生、壽者相的。這不是光義理而已，在家修行就是要以菩薩道為主，當然，菩薩道以智慧為本。不要認為自己還是凡夫，反正慢慢修嘛！一邊修還一邊造業。如果有這種想法，苦因就沒有放掉，就會有能染所染的因素，那不可能沒煩惱的。有時覺有時迷，雖知法，卻無法深無法細，更沒有辦法行。時覺時迷就沒有真正的覺分，太有我執就很容易原諒自己。
我們說在家修行以菩薩行六波羅密為主。如果你還有「慢慢修」的想法，時覺時迷地，那第一個布施的心你就沒有了。布施不光是財布施，自己的身口意也要布施給眾生，沒有自己。自在以後才能有法布施，才能轉化他人。能財布施、身布施、法布施，才能做到智慧，才能漸漸有不動地不退轉，對佛法自性完全不退。能明才能不退，不明的話，還有漏有退。當自己在「有我」的時侯，就要起個觀照，觀所有法界眾生皆是你度化的第一因。如果念佛能專心「無我」，那就與法界虛空等同；當你與法界虛空等同時，你就沒有這個業識了。當你「有我」之時，就不在定中。在行住坐臥中，遍法界都是你應該行願的範圍。因此，睜眼閉眼都應該以行願為主。
所以，在家人對於情感欲望要先明白，才不會進來太多，你才能給予眾生。在行住坐臥中，不要覺得自己的一些惡緣是修行的障礙，善緣惡緣都是你增長自己修行的資糧。其實每個眾生都有佛一樣的智慧因，如果不把這個告訴眾生，眾生就會認為只有佛可以，其他人都望塵莫及。成佛是可能的，但就怕你自己願力不夠、精進力不深、道行不堅。沒有普賢行願，也沒有其他大願，那一定不能成就的。平常修行，真有人將成佛的心願念茲在茲的？大多是「我只要沒有煩惱，就已經很不錯了」。度化眾生？嘴巴說說而已。很多大乘學人，修到最後變成小乘，在不知不覺中就變了；就是因為沒有大的願，所以心量愈來愈小。剛開始學佛時，好像有願，但卻經不起考驗，在過程中自己的願力就開始被雜念剝奪侵蝕了。最後只好什麼都不管，只要自己沒煩惱就好，願力便慢慢減低變弱了，這都是放不下這個「我」的緣故。因此，要無我，將我愈來愈放下，才能用智慧轉化無明，才能將自己的願力愈行愈深廣，這樣才對。