大方廣佛華嚴經總要
宏智居士 口述
弟子妙音抄撰
華嚴經，講諸佛的神通妙用。諸佛並不離眾生，諸佛的妙用原本亦是眾生的妙用；只是在眾生還不能自知的時候，因有許多障礙，所以無法神通妙用。華嚴經講的雖是諸佛神通妙用，卻也是比喻眾生世界裡的所有眾生。但是，佛的世界怎能比喻成眾生的世界呢？眾生有無邊的罪業，有的兇惡、有的殘缺不全、非男非女的，怎能與佛相比？
事實上，佛與眾生無二無別。華嚴經中的佛與眾生，就如天對地一樣，天上的星星有多少，地上的人就有多少。我們常說天上的大星殞落，地上便有某個偉人去世。天地本和合，如此，人才能知天地。佛與眾生本無別，但因有法，而有差別；一個勝義法（如在天）、一個世俗法（如在地）。
世俗之人只執在我、人、我法上，在我的存在的觀念裡打轉。其實這種存在只是非常狹隘的存在，並未大方廣用。因為只執在六根上面，因此私性較重，無法證得勝義諦。這些人不曉得「我的存在」也可以通達所有的眾生。所有眾生與自己相同，當自己有所妙用時，我們還以為只有自己能起妙用，他人不行；自己聰明，他人愚蠢。人有執性才會這樣。凡夫的一切，皆以自我為中心，此為眾生與佛最大的差別。
一、此經緣起
當佛悟睹明星，見性成佛後首講華嚴經，共七處九會；除了第一會、第九會外，其餘皆在天上所講。
第一會，於菩提道場說「世主妙莊嚴品」等。第二會，於色界天普光明殿中講「十信品」等。第三會在忉利天宮講「十住品」等。第四會在夜摩天宮講「十行品」等。第五會在兜率天宮講「十迴向品」等。第六會在他化天宮講「十地品」等。第七會在普光明殿講「十定品」等。第八會在普光明殿講「離世間品」。第九會在逝多林的給孤獨園講「入法界品」。
為何在天上講呢？因為當時的人們是無法信受的。經過七百年後，龍樹菩薩才入龍宮，閱覽諸大乘經，傳出了大不思議解脫經，而他自己也造大不思議論頌。傳說這是華嚴經出現之始，也是註釋華嚴經的開始，後來鳩摩羅什傳來中國的十住毘婆娑論就是此論的一部分。
過去，菩薩常將佛在天上講的經典，轉譯為論說，將其轉為人類所能了解的型式。有些經典也是由華嚴經再轉譯一次出來的。如思益大梵天王問法決疑經（禪宗「拈花微笑」的道理即在此經中，華嚴經的一小部分亦有提到。有些學者因為在佛經中找不到禪宗的紀錄，因此認為禪宗不是佛說的，以為是中國人自創的，甚至視禪宗為不可信。）。
二、釋經題
華嚴經全名為「大方廣佛華嚴經」。
․何謂「大」？所有的東西，看不盡，用眼耳鼻舌身無法測量，無方所、無盡界者為大。
․何謂「方」？是種方法、法則、規矩。
․何謂「廣」？代表視野大、遍十方、無邊無際。也表示佛的智慧功德無邊際。對眾生而言，只有具慈悲心、無量心，其心量才能廣大。
․何謂「佛」？心量無量無邊，智慧廣大。
․何謂「華」？嚴飾、裝飾。透過佛的教化，人也會是個莊嚴道場，否則只是浮華、華麗而已。那以何裝飾呢？以佛性、法性、以三十二相、莊嚴柔和相來裝飾。但因五濁惡世之人常起分別，如果沒有透過清淨戒律及法性，難有莊嚴相。有莊嚴相並不難，難在自己無法進入那又大又方又廣的境界。
如民初的慧明法師，到外參學三年回來後，大家看他外相和從前似乎有些不同（已有莊嚴相），便請方丈出來。方丈試探地問他，如何是大方廣？慧明言，若講廣中廣，那要一輩子；廣中量、量中廣也要一年半載……最後，講量中量，足足講了三個多鐘頭。為何講華嚴經可以講那麼久？因為華嚴經講諸佛世界與眾生的妙莊嚴，講二者智慧的差異；因為諸佛世界無量無邊，因為佛的智慧無量無邊，眾生也無量無邊，所以可以講那麼久。
․何謂「嚴」？是律儀、規矩、行持法則、非動盪不安的。代表著一種不動性。如佛的相貌莊嚴、舉止威儀，行住坐臥都有他嚴謹的地方，不會像一般人動盪不安。辟支佛也能化成佛的相，也可以變化成三十二相，但是就是沒有佛的穩定莊嚴，眼睛仍會動來動去，因為心識還沒有完全正的緣故。
․何謂「經」？凡是經藏，皆名經故。
有人說華嚴經是經王，也有人說法華經（妙法蓮華經）是經王，究竟何者為是？其實各有不同。華嚴經好比人的頭，而法華經則是人的全身上下。全身重要還是頭重要？二者都很重要。華嚴經比喻成頭，代表具莊嚴相；人與人的第一印象，第一眼都是看頭，然後才往下看。在佛經中也是，經王代表頭，而其他般若部如金剛經、心經也算是，因為在華嚴經中，都可找到與其相通的經句。法華經是人全身，當然也包含頭，因此也算經王，但四十二章經，佛遺教經則不能算是經王。
三、判五教
隋朝的杜順初祖和天台智者大師一樣，智慧很高。當他接觸華嚴經時，將佛說的經典一一分類科判，經智儼、到賢首大師時，確立五教為：小乘教、大乘始教、大乘終教、大乘頓教、一乘圓教。
1.
小乘教：指阿含經、佛說頻婆娑羅王經、俱舍論等。唯知「人空」之理，尚不知「法空」之義，是二乘人所受之法。
2.
大乘始教：大乘開始的時候，屬漸教。其中尚分為「空始教」和「相始教」。「空始教」：指般若部的一部份及中論，所言緣生之法，各自無性，徹底唯空，執空的一面。「相始教」：指解深密經、瑜伽部、唯識等。分析宇宙萬有皆為識變。執識有，但其性相隔閡，不知真如隨緣。又主
3.
大乘終教：是大乘漸教中的終極，是對根機成熟者所施之教法，教導大乘菩薩如何六度萬行而不入涅槃性。如大佛頂首楞嚴經、大乘起信論。
4.
大乘頓教：把佛與眾生拉近，讓眾生很快便可悟入佛之知見。針對根性猛利，可超脫名相、離言求證之大根器者。直指當人現前一念，妄念不生，直下承擔此心是佛，不經次第位階。如維摩詰所說經即是。
5.
一乘圓教：如華嚴經、法華經、涅槃經等。教理行果，圓滿周備，事事無礙，重重無盡，主伴圓明具足，為究竟成佛、最高圓滿之門。
華嚴宗祖師為何判教？為的是讓眾生較易了解佛之知見、較易了解華嚴體性，否則不容易了解。這五教的發展過程也類似於修行人的經過。例如：修行人要悟入佛的體性，其實都是由小乘教、清淨道進入的。因為修行人很難在一接觸佛法時就完全清淨，一開始都是想斷煩惱、求解脫、才開始數呼吸、念佛號。這些現象，都屬小教階段。
大乘始教階段，當一個人慢慢具足法性，也具足無明性時，當無明一起，因為法的關係，開始更強烈地感覺到自我的存在、並開始起分別。進入法性無明，也會有類似「我執」、「人我相」出來。
大乘終教階段，知道煩惱是由自己不自知地製造出來的。無明由此出，智慧亦是從此流出。知道眾生因起了分別，造成只知名相而不知妙用；因此不起分別，不將自己的缺陷不足看那麼重，才不會只看到缺陷，而沒有看到那些沒有缺陷的地方，如此才能妙用。
大乘頓教階段，當剎那間確實知曉這一切的事物法則時，即為頓教階段。
一乘圓教階段，知曉正確的道理法則後，能確實地去行、去作用，到圓滿，即是「圓」。
四、「六相」圓融
為講法界緣起圓融無礙，一即一切，一切即一，事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙；為講法界一大緣起之全體性，而談六相（總、別、同、異、成、壞）。此即華嚴經「十地品」中的「六相說」。
1.
總相：人、事、物的全體是總相。如佛與眾生總相是同，都具足人身，只是佛相貌莊嚴、三十二相、八十形隨好，與眾生不同。
2.
別相：全體中的個別部分是別相。因業識、緣起條件不同，因此個別的業也不同。如人的形體總相雖同，可是因業識不同，所以每一個人個別的五官都長的不一樣。
3.
同相：人、事、物「整體之個別部分」皆由緣起，相同的緣起為同相。例如：諸佛的「海印三昧」與「地上菩薩」的普賢行願是相同的，其慈悲行願是相同的。
4.
異相：因時間空間的不同而產生的變異性。例如：在同一個空間中，人、事、物可能只因其置放的位置不同，其依報環境便不同，其意識也會不同。
5.
成相：各部分匯合而成此事物，則此事物成。
6.
壞相：各部分若不匯合，而只是各部分，則此事物便壞。
從華嚴經中，我們可知華嚴甚深如來種，即阿賴耶識的種性，放諸山河大地，放諸人、事、物，皆是同的。例如：在華嚴經「成就品」中提及華藏世界中間是須彌山，旁邊四大部洲。中間周圍是一個海，海下面有一朵蓮花，因此，整個世界是由一朵很大的蓮花托著。而我們說人體世界中，也可找到人的須彌山、海、洲及蓮花；因為人身與三千大千世界是同的。為何能同？同在哪裡？能同是因為諸佛世界的成立，已包含有這三千大千世界種種成立的因。諸佛世界、三千大千世界、人體世界都有著相同的緣起。因此，佛與眾生同在「總相」，同在「緣起皆是性空」的同相。
因此，華嚴世界有這六相圓融，人亦有這六相圓融，而且兩個體系相通相連。例如人的生滅短短五十年，人的物體壞了，真壞了嗎？沒有！你轉而進入了華嚴世界的總、別、同裡，如果沒有修行，不知甚深法要，則是轉入華嚴的成、壞中，那也沒有消失、消滅掉啊！只是不在總、別、同裡，諸佛智慧就無法升起，無成就力，在世俗上還是浮浮沈沈。
人的生滅看來好像可憐，看見親人生老病死，好似世上少了一個人似的。其實這是不可能的。我們這個人身並不只是物質的組合，而是我們的意識，進入了「人」這個法則，因此長成人身。例如釋迦牟尼佛進入悉達多太子這個法則，而後成就。悉達多太子只是一個過境、導體而已，過後就不存在了。
所以，我們現在這個人身，也不是真的。「真的」是存在於法性裡面，沒有失去。物性材料會壞會死，但你不會就此滅掉，沒有滅當然就沒有生了。諸佛神通妙用是在「不生滅中的生滅」，而凡夫卻在生滅中又執生滅，因此落在十二因緣中取捨，怨憎會、愛別離……這些業識又將成為構成凡夫的材料。
前面既說不生不滅，那有什麼好修的？原來就清淨呀﹗但是你現在阿賴耶識的法性上有染垢、有雜質，所以你還在迷失的狀態中。聞法後才了解到這種凡夫的生滅過程，只是一種物性作用罷了，這種物性作用是不究竟的。就如身上的繭、死皮，掉了就掉了，你不會去追查這些細胞的來龍去脈。其實他們也沒有憑空消失，而是轉變為地上的養分養料，又被其他的世界所吸收。
五、華嚴在人身
華嚴經其實強調的是人的華嚴性，而不只是佛的華嚴。前面說華嚴如人的頭，人最重要的即腦意識，是人的王，能淨則是王；不淨，則是賊。所謂賊，是會到處流竄不定，不斷吸取外在人、事、物，並滅了自己的自性者為賊。意是最難控制的，但意也是最直接、最能接收所有外塵、外相，包括出世、入世，包括接收華嚴體性者。例如：如果心識穩定時，即使眼睛閉起來，還是可以感覺到他人的體型、相貌，甚至心事。
所以，修行後發六種神通，其實這都是在意上引發出的。當意專注達到忘我的境界時，這些意便開始啟發，能知外在事物的聲音、色法。因此，常有特異功能者以舌辨字、以耳辨字，其實不是舌頭耳朵知道，而是意知道，只是他經由舌頭、耳朵起作用罷了。如果我們能入甚深禪定，我們便能感知所有眾生的無明念頭。能知所有眾生的無明，也就能了解自己的無明以及事物的緣起。如此，在自己的法界性上，就不會有太多的煩惱性。意專一，直心能通法界。一時，便能讓諸毛孔所有的細胞，將諸佛的體性完全顯現。
我們一再強調，華嚴經雖講諸佛神通妙用，其實這些神通妙用在人的身上是相同的。因此，每個修行人都「應該」能有像華嚴世界的諸佛神通妙用一樣。所以，修行人應清楚地知道這一時，自己的五臟六腑、自己的意念正開始發生什麼樣的妙用？人身中，哪裡是所謂的華嚴海？華嚴經中蓮花托著華藏世界，你的蓮花是在哪裡？這裡不知道的話，便很難通達諸佛的神通妙用了。
六、人的輪迴
輪迴與否在於知與不知，不知法必定是輪迴的。如果連輪迴的因果都能清楚地知道，怎會走輪迴路呢？輪迴並非是宿命，只是沒有大智慧的話，一定會輪迴。
人在此世間短短幾十年，生滅之後，並不是就不存在了。只是，在華嚴世界中你個人的變異，實在是太渺小、太渺小的一個因了。如果不能按照智慧以一乘法悟入，如果不能承擔自己就是佛的話，那生滅之後，只會變成華嚴世界中的一個細胞，而且有可能還是別人的細胞。人在無明當中，根本無法有什麼智慧；人沒智慧便沒有特別的價值，只是大體系中的一個小細胞而已，影響力很小。無明、有障礙的細胞恰似手足上的繭、死皮罷了，你不會憐惜它。如果是手指、手足能發揮整個體系功用的，那你就會很珍惜了。
當你修行開始有法性時，雖未證悟，卻已和佛脫離不了關係了。佛已把你視為他的一部份。例如羅漢，佛雖斥其為焦芽敗種，卻也一直對他說法，講阿含、方廣……，一直不斷地想提升他，讓其證得無生法忍。
華嚴世界裡，一即一切，一切即一，人體亦同。你的一個細胞也等於你的一個全體；你全體的煩惱性，也等於你眾生（細胞）的一個體性。如果你已了解諸佛智慧法性、體性智時，你所有的細胞才可能成為「一」。任何經王，都會談即此，到最後都是圓教，都是一，都和佛等同。
一個修行人，修行到智慧具足的程度時，此時，你這個單體細胞一發揮功能，一延伸出來時，就能有佛的智慧。華嚴經中有所謂十種佛：正覺佛（無住見）、願佛（出身見）、業報佛（深信見）、住持佛（隨順見）、涅槃佛（深入見）、法界佛（普至見）、心佛（安住見）、三昧佛（無量無依見）、本性佛（明瞭見）、隨樂佛（普受見）。這些不是個別的名號，而是指心性體，當智慧轉變之後，這十佛即成。也就是說，當你成就之後（所有細胞全都具佛的智慧時），你的這些細胞，才不會落入輪迴裡面。要不輪迴，必須你所有細胞體系的阿賴耶識全部聚合為一，否則不可能不輪迴。
羅漢把自己所有的細胞固定不動，暫時不受後有，卻非永不輪迴。他只是如一粒冰凍起來的種子，所以說他焦芽敗種。他若要得無生法忍，還需要佛的智慧才能開發，變成大的種子—菩薩種。
我們的細胞亦如一個種子，當我們固執己見時，什麼也聽不進去了。分別念重便會一意孤行，無法圓融，正如羅漢般固執。你若說他固執，他也不承認，因為他不知道自己固執在自己的一個觀念上。當你固執時，雖然是腦意識在固執，你的細胞卻也會跟著固執起來。即便你在睡覺，你腦意識所排斥的人如果來拍你，或光只是走過來，你全身的細胞還是會不自覺地抗拒。
在清醒時，很多事情自以為並不在意，自以為沒有關係；但在忘我或睡眠時，境卻不斷地出現。現什麼樣的境，就表示你有什麼樣的執著。就像黃梁一夢般，你的夢境就是你身上所有細胞的物性反應。如果一個人的業識為你所欣賞的話，閉上眼睛，你的身也可以感覺這是好的。另一個人的業力與你不合，你的身體也會自動地排斥，此所謂「感應道交」。
華嚴經中有所謂「重重帝網」，所有諸佛就如透明珠珠般串連，牽一髮動全身，所有的珠珠都會顫動、都亮起來。若是人的業識，則是一動念，意識立即反射到某一個不好的珠，並產生質波，整個帝網動了起來。雖然只是意念動，卻造成每個可以接受此質波的人、事、物將此質波接收又反射出去，造成波動不已。重重帝網正如人的心識現象般，此帝網也就是人身上的細胞。
過去法師在講華嚴經時，忽有穿青衣的童子獻上蓮花，隨即消失。此即說法震動到了天宮。因華嚴經已談及三千大千世界，當眾生能共同信受時，會產生六種震動。震動也表示原本無明的人，已接收、了解這個訊息了。講華嚴經，將此種好的妙音傳送出去，會產生好的質波出去，也會有好的質波回來。因此這些看似神通靈異的現象，其實是很自然的法則。其他如菩薩應化度眾、天龍八部、人非人等變現也是一樣，沒有什麼不可思議的地方。
如果你自己也能有這種法性的話，那福德因緣必然也具足。因為你的心識是慈悲攝受、且具足平穩，那福德是必然產生的。如果你具備的不是慈悲喜捨，而是意念分別，那就無法具足福德，只會慢慢破壞自己福報，減損自己的慧命。因此佛與眾生就差在眾生會在這一念上分別。
前面提到修行人開始有法性時，雖未成就卻已在成就裡面。可是你卻會被自己所障礙住。例如浪花將塵沙堆積在海岸邊，而深海中的水卻是乾淨不混濁的。人的六根就如岸邊，被不好的浮塵識所堆積。識本是智慧本，它永不生滅，但若太執著於六根上，識則會與六根配合，六識會納六塵進來，那就不具足清淨法則了，因此說它是浮塵。識不明、遇境時惑便生；識不清明、混濁，智慧當然也就無從顯現，無法神通妙用了。
因此，修行便是要讓物我合一，「色法」、「心法」合一。如此便能了解「法性」與「人輪迴的物性」是和合的，同時一起發生的。這樣你才不會一直執在六根及這個小我上面，如此便不會覺得有所缺失，你的「利他」也才能通達無礙，如菩薩般逐「地」上升。華嚴經中的「十地」，講的是菩薩的法位因，讓心安住在這十種次第地上，才能智慧無邊，將行願持續下去。「住」是依法性而住，這些住是種子、是將來成佛的因。眾生有阿賴耶識的緣起，有了這些因，才能與諸佛智慧連在一起，與華嚴世界共相和合。